المعرفة، هي القدرة على الوقوف أمام الحقيقة. والدفاع الوحيد ضد العالم هو المعرفة الكاملة به. والعالم يساوي مجموعة المعارف والمعلومات التي لدينا عنه.
هل ستكون هناك نهاية للمعرفة؟
أبداً، فنحن دائماً في البداية، وليس علينا أن نهدأ في مواجهة الحياة اللانهائية.
المعرفة مفيدة بلا شك، لكن هذه المعرفة وحدها لن تساعد أحداً. إذا لم تستخدم، بالإضافة إلى رأسك، قلبك وروحك. كل واحد منا يحمل عبئه الخاص حتى نهاية أيامه، ولكننا نبني أيضًا، فقد أعطيت لنا الأرض منذ ولادتنا، ولكن البناء هو مسؤوليتنا.
تخيّل للحظة أنك أمام جدار مهيب، تجد إن إغراء الالتفاف والبحث عن طريق آخر، ولكن ماذا لو وجدنا الشجاعة لتسلق ذلك الجدار؟ من خلال المرور بهذه التجربة، لن نكتشف مخرجًا فحسب، بل نكتشف نسخة أقوى من أنفسنا.
قد يبدو تجنب الصعوبة هو الطريق الأسهل، لكنه على المدى الطويل لن يؤدي إلا إلى إطالة أمد المعاناة وعدم اليقين. ومع ذلك، فإن المرور بالصعوبات يغيّرنا ويجعلنا أقوى وأكثر وعيًا.
في الحياة تحدث أفظع الأشياء بصمت وبشكل طبيعي. وفي عالم متزايد التعقيد والمحموم، غالبًا ما نميل إلى تجنب المشاكل والصعوبات، على أمل أن تختفي من تلقاء نفسها. ولكن كما يذكرنا سيزار بافيزي في مهنة الحياة، «لا يمكنك التخلّص من شيء ما عن طريق تجنبه، ولكن فقط من خلال المرور به». يدعونا هذا المقتطف إلى التفكير في الشجاعة والقوة اللازمتين لمواجهة مخاوفنا وتحديات الحياة.
ربما حان الوقت لإجراء تلك المحادثة الصعبة، لاتخاذ هذا القرار الشجاع، للشروع في هذا الطريق الذي كنا نؤجله دائمًا. مواجهة الصعوبات ليست سهلة على الإطلاق، إنها تتطلب الشجاعة والتصميم، وغالباً ما تتطلب قفزة في الظلام، ولكن في هذا الظلام بالتحديد نجد نور قوتنا الداخلية.
الدعوة ليست للخوف من العقبات، بل لرؤيتها كفرصة لاكتشاف الطاقة الكامنة، التي لا تُقهر، الموجودة في كل واحد منا. فحتى الغابة المظلمة ملأى بالماس، كما نطق البائع المتجوّل لآرثر ميلر.
العقل السليم يُغيّر رأيه، ولا يتمسك به، عندما يُعيد التفكير ويكتشف خطأه، وهذا سيوقظنا من سباتنا العقائدي المتوارث، ويكسر تحيزاتنا المتراكمة. فالاستعداد للتغيير أمر يخص الأشخاص الأذكياء. فالخطر في البحث عن الحقيقة هو أنك تجدها أحيانا.
يحكم اللاوعي حياتنا، ويتكون اللاوعي من معتقداتنا، وكثير منها زائف حتى لو اعتبرناها أمراً مفروغاً منه. ينبغي التحلي بموقف منفتح على كل شيء، وعلى الجميع، وبذلك نصنع الظروف الأفضل لمواصلة النمو والتطوّر والتقدم.
وفقًا للحكايات الفلسفية، كان برتراند راسل يلقي محاضرة عن علم الكونيات، عندما قاطعته سيدة مسنة من بين الحضور. «كل ما قلته هنا هو محض هراء!» – أعلنت بصوت عال. «في الواقع، العالم مسطح ويرتكز على فيل عملاق يقف على ظهر سلحفاة».
قرّر راسل عدم الجدال معها، وسألها ببساطة عما تتمسك به السلحفاة.
أجابت السيدة المسنة بحزم: «هناك سلاحف على طول الطريق!».
إن قول الحقيقة لأولئك الذين ليسوا في حالة تسمح لهم بسماعها هو خيانة لها. وقولها لأولئك الذين ليسوا على استعداد للسعي وراءها، هو تدنيس لها. فالشخص الذي يمكن شراؤه عادة لا يساوي شيئًا.
القصة الحقيقية للوعي تبدأ بكذبتنا الأولى. رؤية وسماع كيف يكذبون، وتسمى أحمق لتحمل هذه الكذبة، وتحمل الإهانات، والإذلال، ولا تجرؤ على التصريح صراحة أنك إلى جانب الأشخاص الصادقين والأحرار، وتكذب على نفسك، وتبتسم، مقابل قطعة خبز وماء ساخن وهواء بارد لتكون عبدًا لبعض البيروقراطيين، الذين لا قيمة لهم.
لكن المشكلة أن الأشخاص الذين يعرفون الحقيقة لا يتحدثون، بينما أولئك الذين ليس لديهم أدنى فكرة، لا يمكنك إسكاتهم. فكلما نفكر في الأمر أكثر، كلما نفهم المزيد من الأشياء، وكلما نفهم المزيد من الأشياء، فإن ذلك سيخيف صنّاع الرعاع.
كتب سورين كيركيغارد: «هناك طريقتان للخطأ: الأولى هي تصديق ما هو غير صحيح، والأخرى رفض تصديق ما هو صحيح».
لنسترجع ما قالته حنة أرندت في هذا الإطار: «الهدف من الكذب المستمر ليس جعل الناس يصدقون الكذبة، بل التأكد من أنه لم يعد أحد يصدق أي شيء بعد الآن.
إن الشعب الذي لم يعد قادرًا على التمييز بين الحقيقة والأكاذيب لا يمكنه التمييز بين الخير والشر. ومثل هذا الشعب، المحروم من قوة الفكر والحكم، دون أن يعرف ذلك أو يريده، ويخضع تمامًا لإمبراطورية الأكاذيب. يمكنك أن تفعل ما تريد مع هؤلاء الأشخاص». وبذلك طوّر الفيلسوفان مفهوم «تفاهة الشر».
نسمع الكثير من الأكاذيب، ولكن عندما تتم كتابتها أو إذاعتها، يعاملونها كحقائق. وأولئك الذين يقولون إننا يجب أن نعرف كل شيء هم على حق.. يجب أن نعرف الحقيقة كاملة.. الكذبة كاملة.
العالم يتحول إلى كهف مثل أفلاطون: كل شخص ينظر إلى الصور ويعتقد أنها حقيقة.
وفي كلّ الأحوال، المعرفة لا رجعة فيها، ولا يمكن التراجع إلى ظلام الجهل الحلو، بعد تجربة نور المعرفة الباهر. والحرية التي يجب منحها للشعب هي الثقافة.
جميعنا نحب الحقيقة أكثر من الكذب، ولكن عندما يتعلق الأمر بحياتنا، فإننا غالبًا ما نفضل الكذب على الحقيقة، لأن الكذب يبرر حياتنا السيئة، بينما الحقيقة تكشفها.
توصّل تولستوي، بعد كل بحثه عن الحقيقة، إلى نتيجة مفادها أن الكمال الفردي هو الشيء، الذي يجب السعي لتحقيقه. يجب على المرء أن ينقذ روحه.
وأعتقد لا يمكن العثور على الذات في الكتب، علينا أن نجدها بنفسنا، داخلنا.
لقد أعلن نيتشه إرادة السلطة، وشدد فرويد على دور الغريزة الجنسية، ورفع ماركس الغريزة الاقتصادية إلى مستوى عالٍ.
أصبحت كل نظرية بمنزلة سرير بروكروستي، تم تعديل الحقائق التجريبية عليه لنمط معين. ونتيجة لكل هذا فقدت النظرية الحديثة للإنسان جوهرها الأيديولوجي، وفي المقابل حصلنا على فوضى فكرية كاملة.
ففي العصور السابقة كان هناك تنوع في الآراء والنظريات في ما يتعلق بهذه المشاكل. لكن بقي هناك على الأقل توجه عام، ونقاط وأسئلة متفق عليها، وإطار مرجعي يمكن أن ترتبط به جميع الفروق الفردية. لغاية ما أخذت الميتافيزيقا واللاهوت والرياضيات والأحياء والبيوكيمياء وعلوم الجينوم، على التوالي، زمام المبادرة في التفكير في مشكلة الإنسان وحددت الخط العام للبحث.
ليس الكمبيوتر هو من يستطيع جلب الإنسان، بل الإنترنت. قال عالم النفس الروسي أليكسي ليونتييف في عام 1965: «إن الإفراط في المعلومات يؤدي إلى إفقار الروح». يجب أن تكون هذه الكلمات مكتوبة على كل موقع. أي إن المعلومات الزائدة تؤدي إلى إفقار الروح. هذه الكلمات يجب أن تكون بمنزلة تذكير للحد من تدفق المعلومات والحفاظ على الانسجام الداخلي.
لقد أصبحت الأزمة الحقيقية لهذه المشكلة محسوسة الآن بعد، إن لم تعد مثل هذه القوة الرئيسية القادرة على توجيه جميع التطلعات الفردية موجودة. وظل الدور الأهم لهذه المشكلة محسوسًا في مختلف فروع المعرفة والبحث. ولكن لم تعد هناك أية سلطة معترف بها يمكن للمرء أن يلجأ إليها.
كان كلّ ما نتوق اليه، أن نقول ما علينا قوله، وأن نكون قادرين عن التعبير عما نعتقده، لأن الحقيقة تبدأ من «عدم الرضا» الأعمى. وحينما نشعر بأن هناك شيئًا غير صحيح، أو نرى خطأ ما، نقول إنه خطأ.
هذا الأمر البسيط والمفيد للجميع، والذي يطلقون عليه: «حريّة التعبير»، هو سبب كوارثنا جميعها. لأن قمع المثقف والفنان والكاتب، والإنسان بشكل عام، يشبه قتل الحياة أثناء الحمل. لأنك لا تعرف ماذا سيكون عليه المولود الجديد.. وأيّ دور سيلعبه في العالم.
لا يوجد شيء يظهر عظمة وقوة العقل البشري، أو سمو الإنسان ونبله، أكثر من قدرته على المعرفة والفهم الكامل والشعور القوي بصغره. عندما يشعر، عند النظر في تعدد العوالم، بأنه جزء متناهٍ في الصغر من الكرة الأرضية، التي هي في حد ذاتها جزء لا يكاد يذكر من العدد اللانهائي من الأنظمة التي تشكل العالم.
وعند النظر في هذا يندهش من ذكائه. إن صغره، والشعور به بعمق والنظر إليه باهتمام، يمتزج فعليًا في لا شيء، ويبدو الأمر كما لو أنه يفقد نفسه في ضخامة الأشياء، ويجد نفسه كما لو كان ضائعًا في اتساع الوجود غير المفهوم، مع هذا الفعل الوحيد من يعتقد أنه يقدم أعظم دليل ممكن على نبل وقدرة عقله الهائلة، والذي، وهو محصور في مثل هذا الكائن الصغير والمهمل، تمكن مع ذلك من معرفة وفهم أشياء متفوقة على طبيعته الخاصة، واحتضان هذا واحتوائه، بشدة الوجود والأشياء نفسها في فكره.
